EJIOGBE
Ventas de enciclopedias de Osha , Ifa y Palo Mayombe.Solo 160.00 P.MEX
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Signo:EJIOGBE
Reflexión: Tomaremos como refrán de este Odù "Ningún sombrero puede ser más famoso que una corona". Este Odù de Eji-Ogbe sin duda es el mas grande por ser el encargado de iniciar toda la formación en La Tierra, como por gran ejemplo el nacimiento del Olorun (El Sol), que le dio la vida a todo en el planeta. Lógicamente se esta refiriendo una vez más a una nueva vida.
Por ser el que inició nuevas etapas en La Tierra; tuvo que enfrentarse a deidades oscuras que no permitían la verdad y claridad que Eji-Ogbe, por mandato de Olodumare, traía a La Tierra, de igual manera vivimos enfrentando con el día a día a personas que sin ningún conocimiento buscan la manera de tapar la verdad para no verse descubiertos en sus adulterios, engaños y apariencias. Es por esto que la recomendación de este odun se refiere principalmente a que el día y la noche tienen su misma oportunidad por lo tanto debemos ser claros en la noche y honestos en el día. Ninguna persona va a poder quitarle el brillo que le da el día a otra persona y la visión en la oscuridad que otros tienen.
Sres. Lectores así como le va creciendo la melena al león poco a poco por su astucia, respeto e inteligencia, de igual manera le irá creciendo la corona solamente a los escogidos para representar esta gran selva como es la vida.
La luz de la honestidad siempre descubrirá a un falso rey
Composición de Eji-Ogbe
Eji-Ogbe: En Ure (manifestación positiva): La oportunidad de la nueva vida acompañada de la riqueza paz y tranquilidad.
Eji-Ogbe: En Ayewo (manifestación negativa): El aprovechamiento de una posición lleva a la pérdida total.
Orientación Eji-Ogbe
- Òrúnmìlà nos advierte que nuestra propia cabeza nos puede llevar a la perdida de posición por dejar deslumbrarnos por la avaricia y posición que no nos pertenece.
- En este Odù nace Èsú Obasin Laye que fue el que acompañó a Bàbá Eyiogbe a Òrúnmìlà y Odùduwà cuando viajaron del cielo a la Tierra, el cual colaboró con la creación de La Tierra y es el creador de todos los Güiros, es por eso que vive montado arriba de un Güiro y una cazuela de barro.
- Este Odù habla de una nueva luz acompañada con una gran victoria sobre los enemigos siempre y cuando se haga sacrificio.
- Este Odù habla de nuevos negocios que deben ser muy estudiados ya que traerán grandes enemigos.
- En este Odù nace la traición por las posiciones. Manteniendo la orientación espiritual evitaremos que invadan nuestros territorios
- Este Odù prescribe que todas las personas deben consultar el oráculo de Ifá antes de tomar cualquier desición importante en la vida.
- En este Odù se le dieron las posiciones a todos los Òrì?às al bajar a la tierra, por mandato de Olodumare. Sólo Olodumare dictará la posición merecedora de cada ser humano.
- En este Odù fue cuando la madre por primera vez sacrificó por sus hijos para que le entregarán a ellos su dieciséis nueces de palma que representan a Òrúnmìlà, y a su vez los hijos tendrían el futuro marcado por Òrúnmìlà.
- Este Odù prescribe que habrá discusión dentro de la casa por los hijos.
- Òrúnmìlà dice que el hombre rico come sin queja alguna, el pobre come vorazmente y el pobre que se asocia con un rico se vuelve impertinente.
- Este Odù advierte lamentable separaciones matrimoniales.
- Este Odù advierte que un sólo rey gobierna su pueblo y todos los que estudien tendrán el suyo.
- En este Odù se dice que todo lo tengo y todo me falta.
- Este Odù recomienda a las mujeres que tengan planificado la separación matrimonial buscar la orientación para tomar la decisión correcta.
- En este Odù existe la característica de ser envidioso y hacer trampa para demostrar ser mejor que los demás, trate de evitar este tipo de personas.
- Este Odù revela a las personas que la promiscuidad le traerá grandes atrasos.
- En este Odù nace la ceremonia donde se abrió el mar por el medio gracias al sacrificio que hizo Otura Niko (Un Irunmole) de una vaca a Olokun.
- En este Odù se recomienda cuidarse mucho la vista pues habla de grandes cegueras.
- Este Odù prescribe que aquellos que buscan riquezas y posición durante toda su vida sin importar lo que tengan que hacer, terminarán sus días prematuramente escasos.
- Este Odù recomienda tener cuidado de mujeres coloradas ya que traerán pérdida material.
- Se recomienda evitar comentarios innecesarios ya que este Odù es de muchos chismes.
- Este Odù recomienda cuidarse de robos (físicos, espirituales y materiales)
- Este Odù certifica que para poder gozar del respeto y consideración se le debe sacrificar a Èsú a menudo.
- Este Odù habla de problemas en los riñones y la columna vertebral.
- Las personas nacidas bajo este Odù siempre darán muestra de mal agradecimiento.
- Este Odù certifica que las personas están entretenidas ya que lo que buscan lo tienen al frente y no lo ven. Abra los ojos.
- En este Odù Olodumare le dio el Ire al Ogbè Bata para que fuese el medio de comunicación con las deidades.
- Este Odù certifica que la mujer no mide para crear un bochorno a su pareja delante de los demás. Se recomienda la paciencia.
- Las personas nacidas bajo este Odù no deben negarse a hacer los sacrificios a las deidades para que no pierdan la posición en La Tierra.
- En este Odù nace la ingratitud, la vanidad, la hipocrecía y ambición.
- Este Odù recomienda a las personas que no debe disputar sin razón con el fin de ocupar una posición menospreciando a los demás a su alrededor.
- Habla de problemas en el vientre, se recomienda visitar al ginecólogo.
- En este Odù nace el aprovechamiento e incomprensión familiar.
- Este Odù certifica que los sacrificios sin fundamentos o con mala intención sólo ayudarán a atrasarse aún más.
- Este Odù aconseja a las personas no dudar nuca de la justicia divina pues esta constituye una ley natural en la vida, la venganza no debe ser tomada en sus propias manos pues existe un consejo divino dirigido por Olodumare y representado en La Tierra por Orìsanlá que es el encargado de analizar los hechos y dictar sentencia a los humanos que faltan.
- Este Odù certifica que cuando los pactos o compromisos contraídos no se cumplen los perjuicios lo vivirán los hijos.
- En este Odù nace el golpe de estado. Tenga cuidado con las personas a las cual les da mas confianza.
- Este Odù certifica que para saludar a un Òrì?às o a un babalawo se debe poner la frente en el piso.
Eventos del Odù y sus respectivos Ebó
Para evitar la destrucción de su casa se debe hacer un Ebó de un carnero para Sàngó (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawos y su conjuro específico)
Para evitar dolores de cabeza hacerse rogación de pescado (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawos y su conjuro específico)
Para evitar la escasés y la miseria se debe hacer Ebó con un chivo a Èsú y varios sacrificios a los Ibeji (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawos y su conjuro específico)
Para las mujeres que deseen tener un embarazo deben de hacer Ebó con dos Jutías, dos pescados y otros implementos (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawos y su conjuro específico)
Para las personas que desean pareja hacer Ebó con un gallo a Èsú, otros implementos (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawos y su conjuro específico)
Para las mujeres embarazadas que deseen el nacimiento perfecto de sus hijos hacer Ebó (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawos y su conjuro específico)
Para las personas que se sienten con pesadez y cansancio físico se recomienda hacer un Paraldo (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawos y su conjuro específico)
Para las personas que tengan problemas de justicia se debe hacer un Ebó con Sàngó y Olokun (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawos y su conjuro específico)
Para la buena suerte preparar jabón exclusivo (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawos y su conjuro específico)
Enfermedades que aquejan en este Odù: Ceguera, pérdida de la memoria, tuberculosis, infección en los riñones, invalidez, desajustes menstruales, malas digestiones, acidez, úlcera estomacal, problemas en la válvula viral, escoliosis, asma bronquial, vértigos y mareos, impotencia sexual y esterilidad en la mujer.
Comidas a los Òrìsàs del signo (sólo para los que tengan la deidad)
- Èsú: Chivo (Òbúko)
Prohibiciones:
- No comer ni pollo ni huevo.
- Hablar mal de los demás.
- Tener deudas con los humanos mucho menos con las deidades.
- Ser avaro.
Recomendaciones de este Odù:
- Respete la posición de los demás.
- Solo estudiando y sacrificando se tendrá una buena recompensa.
- Evite chismes para prevenir disputas.
Ese Ifá (Patakíes)
El esclavo
Orichanlá ya se encontraba en el mundo y estaba casado con una mujer llamada Afin que no deseaba tener hijos aunque él no lo sabía. Orichanlá, sin embargo, estaba desesperado por tener un hijo en la tierra.
Al mismo tiempo, en el cielo, Bàbá Eyiogbe había visitado el altar de Olodumare para pedirle que lo enviara al mundo como hijo de Afin y de Orinchalá y demostrarle a los seres humanos que es lo que se requiere para ser benevolente y de buen corazón. El padre Todopoderoso respondió a sus deseos, y después de obtener el permiso de su ángel de la guardia, partió para la Tierra.
Entre tanto Afin, la esposa de Orinchalá, quedó embarazada en la Tierra. Generalmente, Orinchalá no toleraba el vino de palma, mientras que su esposa Afin no toleraba la sal. El embarazo de Afin no contribuyó a aliviar las tensiones que existían entre la pareja. La mujer se volvió cada vez más agresiva a medida que avanzaba el embarazo. Nueve meses después nació un varón, y poco después del parto, Orinchalá se dio cuenta que no había comida en la casa para alimentar a la madre que lactaba a su hijo. Partió rápido a la plantación para buscar ñame, quimbombó y vegetales. Regresó un poco tarde lo que enfureció a su esposa. quién comenzó a protestar que el esposo le había dejado pasar hambre el mismo día del parto, y dijo que esto era una confirmación de que él no la amaba. Consideró además, que era el momento para dejar el matrimonio y poner fin a la vida del esposo. Al saber que Orinchalá no toleraba el vino de palma y que al beberlo podía morirse, decidió echarle una porción del mismo a su agua de beber. Hecho esto, dejó al niño de un día de nacido en la cama y salió a visitar a sus vecinos. Orinchalá que ya había regresado de la plantación preparaba la comida para su esposa. Mientras el ñame se cocinaba al fuego, fue a la habitación a tomar agua en su tradicional recipiente - La concha de una babosa - de la vasija del agua envenenada. Cuando ya se disponía a beberla su hijo de un día de nacido que yacía en la cama le dijo: "Padre no bebas de esa agua porque mi madre le echó vino de palma". A pesar de extrañarle la capacidad de hablar de su hijo, escuchó su consejo. Orinchalá, no obstante, terminó de cocinar , pero en un gesto de venganza le echó sal a la sopa, sabiendo que ese era el veneno de su esposa. Después de dejarle la comida preparada se fue a jugar con sus amigos.
Entre tanto, regresó la esposa y se dirigió hacia donde estaba la comida, cuando se disponía a comerla el hijo también le dijo: "Madre, no te comas la comida que mi padre le echó sal a la sopa". Al escuchar al hijo, Afin se puso histérica y gritaba a los vecinos que vinieran a salvarla de su esposo que trataba de matarla por haberle parido un hijo. Sus gritos atrajeron la atención de todos los vecinos que acudieron. Poco después se convocó a una reunión de las divinidades en la casa de Orinchalá, a quién fueron a buscar donde jugaba Ayo (juego similar al ajedrez). Este se mantuvo calmado durante la reunión a pesar que su esposa tiraba de él. Oggún presidió la reunión ya que Orinchalá - que era el presidente tradicional - se encontraba esta vez en el banquillo de los acusados. Oggún le pidió a Afin que contara lo que había pasado y esta contó como el esposo le había echado sal a su comida sabiendo que ella no la toleraba. Al preguntarle como sabía que la sopa tenía sal y que el esposo se la había echado, ella explicó que había sido alertada por su hijo de un día e nacido. Las divinidades se pensaron que ella estaba orate porque nadie se imaginaba que un niño que un día de nacido fuera capaz de hablarle a su madre.
Orinchalá fue llamado a defenderse de las acusaciones de su esposa, y contrario a los esperado, afirmó que si había añadido sal a la sopa de su esposa. Aclaró, sin embargo, que lo había hecho para vengar un gesto similar e su esposa para con él, ese mismo día en horas más tempranas. La acusó de haberle echado vino de palma en su agua de beber, cuando todos, incluida ella, sabían que él no lo toleraba. Al preguntarle como conoció de esa presunta acción de su esposa, dijo que su hijo de un día de nacido lo había alertado para que no bebiera de su tradicional tinaja de agua porque su madre le había echado vino de palma.
Todas las miradas se volvieron hacia el niño, al que ya contemplaban como una criatura misteriosa. Sin que se lo preguntaran explícitamente, el niño ofreció las declaraciones necesarias al decir Eji mogbe mi ogbe enikon, (que había venido al mundo a salvar la vida de sus padres, y por ello le había echo la advertencia a ambos, para salvarlos de la destrucción mutua). Por ello , cuando fueron a ponerle nombre siete días después, sus padres decidieron llamarlo Eyiogbe o Salvación doble.
Por esta primera obra terrenal de Eyiogbe, cuando él aparece durante la ceremonia de iniciación de Ugbodu (conclave del secreto de Ifa), todas las ofrendas deben de hacerse dobles (dos chivos, dos gallinas, dos babosas, dos pescados, dos ratas). Este es el único caso en que los animales utilizados en el sacrificio durante la ceremonia de iniciación del Ugbodu deberán ser dobles.
Ningún Odù de la genealogía de Ifa, que son 256 olodùs, tienen el mismo tratamiento ceremonial y de sacrificio dentro del conclave secreto; de aquí que se plantee que "no hay dos gotas de agua iguales", sino semejantes. Aunque dos personas hayan nacido el mismo día en el Ugbodu y se rigan por el mismo Odù patrón, los sacrificios y ceremonias son diferentes , en dependencia de como los Odùs de confirmación, de urees (iré) o ayeos (osorbo), influyan sobre ese Odù patrón, teniendo en cuenta además hasta que punto lo modifican.
Cuando Eyiogbe sale en Ugbodu siempre se le agrega sal y agua ardiente a los materiales de iniciación para conmemorar los sucesos ocurridos el día de su natalicio.
Consejo extraído de este Ese de Ifá: Nos advierte que debemos escuchar o tomar en cuenta las opiniones de los hijos que siempre se encuentran en el medio de los disturbios de los mayores. De igual manera hay que evitar la venganza para no perder la bendición de todos los Irunmoles
Last Updated on Wednesday, 28 December 2011 00:51 Saturday, 29 January 2011 15:17